84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

6442.“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知：“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节)，因此他“早晨抓取”表示当主同在时，就会有对善人的这种搭救和救拔；“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合（参看3168, 3513e, 3596, 5643节）；“掳物”表示那些被搭救和救拔的人，这是显而易见的。在圣言中，“抓取”、“猎取”、“掠夺”（spoil）、“掳掠”（plunder）论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49:9）明显看出来：“犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去”，以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
　　耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。(以赛亚书5:29)
　　又：
　　狮子和少壮狮子护食咆哮，如此，耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
　　耶利米书：
　　到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
　　西番雅书：
　　耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
　　以赛亚书：
　　我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
　　整个这一章都在论述主。
　　“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：
　　看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。(民数记23:24)
　　由此明显可知，“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是“便雅悯”所代表的真理，是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节)，尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
　　

10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知，“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善，是因为它全由脂肪构成，而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善，是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净，因为肝净化血液，而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善，是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方，“肝”表示纯真的外在良善，就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于，在其它器官完全形成，以发挥其特定功能之前（这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了），婴孩通过肝脏得到喂养；因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。
　　“肝”表示这种良善，这一点清楚可见于耶利米哀歌：
　　我的眼睛满了泪水，我的五内烦乱，我的肝倾倒于地，都因我人民的女子遭毁灭，又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11, 12)
　　这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤；“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤；“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因，即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”（因她们的毁灭才会有这种悲伤）是指教会(2362, 3963, 6729节)；“眼睛”是指内在视觉的能力或事物，因而是指信之真理(4526, 4528, 9051节)；“五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节)；“肝”是指纯真之良善，因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430, 3183, 4563, 5608节)；“谷和酒”（论到它们，经上说“他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”），是指真理之良善和良善之真理；“谷”是指真理之良善(5959节)；“酒”是指良善之真理(1071, 1798节)。